[雜阿含經]347雜阿含經第三四七篇-於正法、律盜密出家; 先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。

原文: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(漢語白話翻譯: 永吉20090622(Mon.))
---
如是我聞：　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
若王、大臣、婆羅門、長者、居士及餘世人所共恭敬、尊重、供養，佛及諸聲聞眾大得利養，衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重、供養眾邪異道衣被、飲食、臥具、湯藥。　
(誠如我阿難所知, 有次佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園, 國王, 大臣, 婆羅門, 長者, 居士及其他人都同來恭敬/尊重/供養佛陀及其弟子們, 並供應各式各樣的生活所需, 反而忽視了眾邪異道.)


爾時，眾多異道聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事，恭敬供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧、大力，堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前？」　
(當時, 那些被冷落的眾邪異道就召開前了所未有的聚會, 討論的主題是希望當中有人可以藉出家的機會, 來潛伏於佛陀的團體中, 直到學會佛法後回來教導大家, 用著這套方法以奪回失去的恭敬/尊重/供養.)


時，有人言：「有一年少，名曰須深，聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。」　
時，諸外道詣須深所，而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士及諸世人之所恭敬奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，國王、大臣、長者、居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士、令我此眾還得恭敬、尊重、供養？』其中有言：『唯有須深聰明黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。』是故我等故來相請，仁者當行。」　
時，彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。
(此時, 有人推薦一位名叫須深的少年, 於是眾人來到須深家中, 據實以告, 請求協助.
須深知情後, 默然地接受請託, 接著就來到王舍城迦蘭陀竹園.)


時，眾多比丘出房舍外露地經行。
爾時，須深詣眾多比丘，而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」　時，眾多比丘將彼須深詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深欲求於正法中出家受具足，修梵行。」　
爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」時，諸比丘願度須深。
(此時, 正在戶外空地進行?行修習的眾多比丘, 遇到須深前來請求出家後, 眾人就來徵求佛陀的同意.
當時佛陀雖清楚了知須深的目的, 但也同意讓其出家, 加入僧團之中, 其弟子們則願意地幫助須深.)


出家已經半月，有一比丘語須深言：「須深當知，我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」　
時，彼須深語比丘言：「尊者！云何？學離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」　
比丘答言：「不也，須深！」　
(須深出家半個月後, 有一位比丘對他說: "須深, 有件事你應該要知道, 就是我們在佛陀這裡出家修習的人, 不會再引發困擾, 染著習氣的過去就此消除, 取而代之者是清淨得宜的觀念思考與言行舉止, 從此, 個人的生活再也不會存有不得宜的表現."
當時, 須深反問: "尊者, 難道您是以學會擺脫貪欲, 不得宜與不善方法, 擁有正確的體悟與觀念, 由'擺脫'的方法中感到得宜的欣喜安樂, 在如此完全進入初禪的境界後, 從而不再產生各種不得宜的觀念思考與言行舉止, 思惟得以真正自在嗎?"
這位比丘對他說: "並非如此.")


復問：「云何？離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」　
比丘答言：「不也，須深！」　
(須深再問: "難道您是以不需藉由正確的體悟與觀念, 就可讓自我的思惟達到清淨專一, 由'觀想'的方法中感到得宜的欣喜安樂, 在如此完全進入二禪的境界後, 從而不再產生各種不得宜的觀念思考與言行舉止, 思惟得以真正自在嗎?"
這位比丘對他說: "並非如此.")


復問：「云何？尊者離喜，捨心住正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」　
答言：「不也，須深！」　
(須深再問: "難道您是以擺脫得宜的欣喜安樂感受, 自我的思惟不需依賴於正確的觀念和智慧, 與身心的美好感受, 由'放下'的方法中完全進入三禪的境界後, 從而不再產生各種不得宜的觀念思考與言行舉止, 思惟得以真正自在嗎?"
這位比丘對他說: "並非如此.")


復問：「云何？尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂捨，淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」　
答言：「不也，須深！」　
(須深再問: "難道您是以擺脫煩苦與停止喜樂, 將其兩者的感受中止, 且放下無關苦樂的一切, 使自我的思惟達到清淨專一, 在如此完全進入四禪的境界後, 從而不再產生各種不得宜的觀念思考與言行舉止, 思惟得以真正自在嗎?"
這位比丘對他說: "並非如此.")


復問：「若復寂靜解脫起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」　
答言：「不也，須深！」　
(須深再問: "還是另外存在有形/無形的其他清淨自在方法, 可讓自我修習完成後, 從而不再產生各種不得宜的觀念思考與言行舉止, 思惟得以真正自在嗎?"
這位比丘對他說: "並非如此.")


須深復問：「云何？尊者所說不同，前後相違。云何不得禪定而復記說？」　
比丘答言：「我是慧解脫也。」　
作是說已，眾多比丘各從座起而去。　
(須深再問: "為何尊者所說的與他人不同, 道理前後相互違背, 若不能達到禪定的境界怎能認定自己的修行程度呢?"
這位比丘對他說: "我是從觀念自在的角度來認定."
此話說完後, 眾人紛紛起身離去.)


爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！彼眾多比丘於我面前記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我即問彼尊者：『得離欲、惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』彼答我言：『不也，須深！』我即問言：『所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說，自知作證。』彼答我言：『得慧解脫。』作此說已，各從座起而去。我今問世尊：『云何彼所說不同，前後相違，不得正受，而復說言：「自知作證。」？』」　
(當時, 須深眼看著眾人離去, 自己反是滿腹疑問, 對於不能達到禪定的境界卻能認定自己的修行一說, 只好去請教佛陀, 並將對話過程詳實告知.)


佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」　
須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」　
(佛陀知情後對須深說: "那位比丘的修行方式是先學習應該得知的方法後, 最後才能正確地進入清淨自在的境界, 於是獨自在一處安靜的地方, 專心認真地思考, 不斷努力, 沒有懈怠, 直到擺脫不得宜的觀念, 從而不再產生各種不得宜的觀念思考與言行舉止, 思惟得以真正自在."
須深回答: "我還沒聽過有這樣的修行方式.")


佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」　
須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智。」　
(佛陀對須深說: "即使你之前不知, 但現在就要開始學習這樣的修行方式."
須深回答: "請求世尊為我解說, 讓我的觀念與見解都能得到正確方法的智慧.")


佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」　
須深答曰：「如是，世尊！」　
「有生故有老死，不離生有老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明，有無明故有行，不離無明而有行耶？」　
須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」　
(佛陀對須深說: "我現在有話問你, 你就盡量回答; 須深, 我說只要有'出現', 之後就會有'衰弱'與'消逝'的現象, 你認為呢?"
須深回答: "的確如此, 世尊."
佛陀接著問: "有'出現'之後就會有'衰弱'與'消逝', 換言之, 只要不能擺脫'出現'則就會有'衰弱'與'消逝'; 因此'出現/產生不得宜的影響/不得宜的追求/不得宜的眷戀/不得宜的感覺/感官途徑/六種感官/世間一切事物/不得宜的印象/不得宜的思惟方式/不明白世間一切事物本質與現象的狀態', 當處於不明白世間一切事物本質與現象的狀態下, 就會開始不得宜的思惟方式, 換言之, 只要不能擺脫'不明白世間一切事物本質與現象的狀態', 則就會有'不得宜的思惟方式', 對嗎?"
須深回答: "的確如此, 世尊.")


佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」　
須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」　
「如是，乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」　
須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」　
(佛陀問須深說: "沒有'出現'就不會有'衰弱'與'消逝'的現象, 換言之, 只要'出現'不再產生, 則就不會出現'衰弱'與'消逝', 對嗎?"
須深回答: "的確如此, 世尊."
佛陀接著問: "因此, 只要沒有'不明白世間一切事物本質與現象的狀態', 就不會開始有'不得宜的思惟方式', 換言之, 只要'不明白世間一切事物本質與現象的狀態'不再產生, 則就不會出現'不得宜的思惟方式', 對嗎?"
須深回答: "的確如此, 世尊.")


佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，乃至身作證具足住不？」　
須深白佛：「不也，世尊！」　
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」　
佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。　
(佛陀問須深: "如果具有方才所說的觀念見解時, 能算是達到擺脫貪欲/不得宜與不善方法, 從此不再產生各種不得宜的觀念思考與言行舉止, 而得以真正自在嗎?"
須深回答: "並非如此, 世尊."
佛陀對須深說: "所以, 這就是我所說的'先學習應該得知的方法後, 最後才能正確地進入清淨自在的境界, 於是獨自在一處安靜的地方, 專心認真地思考, 不斷努力, 沒有懈怠, 直到擺脫不得宜的觀念, 從而不再產生各種不得宜的觀念思考與言行舉止, 思惟得以真正自在. '"
於佛陀解說之後, 尊者須深疏離染著與擺脫煩苦, 達到證覺正法的清淨境界.)


爾時，須深見法得法，覺法度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過，我於正法中盜密出家，是故悔過。」　
佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」　
須深白佛言：「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深當知，我等先為國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇、聲聞眾中出家受法，得彼法已，還來宣說我等，當以彼聞法教化世間，令彼恭敬供養如初。』是故，世尊！我於正法、律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故。」
(這時, 明白法理/解決疑惑/對佛陀具有信心/受佛陀教化/從所領受正確方法中產生無所畏懼意志的須深, 向佛陀懺悔其當初出家的不良動機, 在佛陀的詢問下完全坦然以報.)


佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法、律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」　
(佛陀願意接受須深的道歉, 並要求他完整說出一段懺悔的話語, 因為這有助於他表現改過的誠意與堅定將來成就的信心.)


佛告須深：「今當說譬，其智慧者，以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復敕臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」　
佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」　
須深白佛：「無也，世尊！」　
復問須深：「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」　
須深白佛：「極苦。世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛，當可堪忍？」　
佛告須深：「此尚可耳，若於正法、律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」　
(佛陀用一刑罰的比喻來向須深示意, 說明從正法/律處盜密出家, 並將之對他人宣說以圖謀不得宜的利益時當遭受更加痛苦的報應.)


佛說是法時，外道須深漏盡意解，佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。


(佛陀在解說此法的過程裡, 當時還是具有其他教派身分的須深, 能從中理解意義而消除自身原有之不得宜的一切; 當尊者須深聽了佛陀所說的此經後, 歡喜奉行.)